В.П.Ершов, г. Петрозаводск

 

Радуга-дуга! Не пей нашу воду.

 Опыт монографического изучения иконы

 

 

Мы продолжаем исследование мифологического содержания старообрядческой иконы «Архангел Михаил — воевода»[1] (кон. XVIII — нач. XX в.; поволока, левкас, темпера, без ковчега; доска липовая, клееная из четырех частей, шпонки сквозные, врезные; Заонежье, частная коллекция, реставрация Е.Н. Куспак, 1995). Рассмотрим еще один атрибут иконы — РАДУГУ.

Красивая, многоцветная, она распростерлась над головой огнеликого всадника. Иногда всадник держит ее в вытянутых вверх руках, как, например, в иконе П. Корина или на иконе «Святой великий воевода Христов архангел Михаил» из коллекции Музея изобразительных искусств г. Петрозаводска (№ И-138). На иконе «Божий есмь воевода архангел Михаил» из того же собрания (№ И-107) этот цветной воздушный мираж превращается в массивную, расписную лошадиную дугу.

Иконографический образ арх. Михаила, побивающего копьем дракона, складывался на основе текста «Откровения». В нем говорится об Ангеле - сильном, сходящим с неба, облаченного облаком, над головой его была радуга (выделено мною — В.Е.). В этом огнеликом ангеле нетрудно просмотреть черты Христа. В IV главе мы видим радугу над Сидящим на престоле, т.е. над Христом. Иконография арх. Михаила, таким образом, соответствует описанию апокалиптического ангела. Но что еще более важно — и описанию Христа: для старообрядцев Михаил изоморфен Христу. Отнесемся к радуге с особым вниманием. Как и все атрибуты арх. Михаила, этот мотив иконы не случаен. Радуга — древний и многоязычный символ, известный многим народам. Ее символика адекватно передает всю значимость происходящих на иконе событий.

Прежде всего, это был видимый путь на небо или с неба — мост между землей и небом, мост в жилище богов, по которому души умерших переходили в небесное царство, к вечному блаженству и счастью. Так считали древние славяне, индонезийцы, скандинавы, австралийцы, народы Алтайского региона. Этот путь в жилище богов может быть разным. Для нас важно здесь уяснить мысль древних народов, перенесенную в православную икону: радуга — видимый путь на небо или с неба, путь, по которому спускаются боги. Это путь, по которому приходит на землю небесный всадник — арх. Михаил (Христос) для борьбы с Антихристом. Надо ли объяснять, как актуально было для старообрядцев (и не только, а для всех православных) изобразить на иконе эту видимую дорогу Бога на землю.

Радуга — знак Бога! Как пчелы, копье, труба архангела Михаила. Мифология древних об этом может рассказать много. Радуга была перстом, указующим на Бога. Славяне видели в радуге роскошное одеяние, драгоценный убор божества неба, огненный лук Бога-громовика — Перуна, испускающий смертоносные стрелы. Христианство сделало радугу атрибутом Христа (Михаила).

О радуге как божественном атрибуте говорит и ее огненная сущность. Огонь — символ Бога. Вспомним, на иконе огнеликий всадник — архангел Михаил на огненном коне мчится с радугой на вытянутых вверх руках. Семиотика самого слова РАДУГА указывает на ее связь с солнцем, огнем, божественной энергией и самими солнечными богами: РА-ДУГА - солнечная дуга. РА — египетское солнечное божество.

 

А.Н.Афанасьев, анализируя слово радуга, выделяет первый слог «РА» и считает его родственным санскритскому коренному звуку «Р» — «R», заключающему в себе понятие быстрого движения, равно прилагаемое и к свету, и к текущей воде, к бегу коня и полету птицы[2]. Известный исследователь забытой символики Г.Бейли также считает, что уже сама буква Р насыщена божественной энергией и светом: «Английская буква R — это Ar, Огонь, ... а в древнескандинавских языках слово «xarr» означало «свет», поскольку бог ХАР жил высоко на небесах (ХАР — скандинавский бог ОДИН) — В.Е.). Название греческой буквы РХО (PНО), вероятно, произошло от имени египетского бога РА (RА)[3]. Да и христианское божество Христос есть солнечный, огненный бог, таковым чтили его и старообрядцы. В Богородичном гласе перед Рождеством (18 дек.) поется: «огнь божества, Христа во утробе носила еси...». В Акафисте Богородице: «Радуйся, колеснице Солнца Разумного». В Каноне Благовещению: «Явила есть Купина неопална пребывши, преемши пламень...». В Павечернице по все дни в Ирмосе поется: «Яже свет рождшая, божественный, превечный...». Но еще задолго до этого древняя эмблема раннего христианства «ХР» - монограмма Христа - лабарум означала «Великий огонь», точнее, «Отец Великого огня»[4]. Огненную природу радуги подтверждает и пояснительная надпись на иконе возле радуги: «Творя ангелы своя духи... (утрата текста — В.Е.) своя огнь палящ» (И-870). Таким образом, радуга — отражение божественного огненного света. Она - символ небесного огня, умиротворения. Это знак мира между Богом и людьми. В этом же ключе можно рассматривать радугу и на нашей иконе — она не только выражение божественной сущности всадника, но и знак очищения и умиротворения, которые наступят на земле после победы над Антихристом, она символ мира и прощения. Символика цветов радуги есть подтверждение этого: красный цвет — погасший гнев Бога, желтый — щедрость Бога, зеленый — милость Бога, надежда на Божественное великодушие, синий — умиротворение, фиолетовый — величие Бога.

Однако принцип двойничества связывает радугу не только с ОГНЕМ умиротворения. Огонь - стихия амбивалентная, она карающая и очищающая, рождающая и уничтожающая. Огонь примирения Бога с людьми переходит в «огнь палящий», в котором гибнет враждебный людям мир на иконе «Архангел Михаил — воевода». Языки пламени, рушащийся, горящий город, пораженный копьем дракон... Огонь выступает здесь как очищающая стихия, как Божественный гнев или воплощение Божественной справедливости. Мифологические корни этой христианской картины уходят в глубины славянской истории: славяне поклонялись огню и огненным богам (Сварогу, Дажьбогу, Перуну, Хорсу) и связывали с ними доброе начало. К огню за помощью обращались в заклинаниях, им испытывали на судах правды. Огонь был стихией и очищающей: через костры прыгали в купальскую ночь, через костры прогоняли скот, в огне сжигали на масленицу всякий мусор, старую мебель, все (кроме святых предметов), чтобы изгнать нечистую силу из дома, зажигали ритуальные костры, чтобы ее отпугнуть.

«На радугу смотрели с суеверным страхом многие языческие народы», — пишет Библейская энциклопедия[5]. У А.Н. Афанасьева несколько иное мнение: «Блестящая яркими, великолепными красками, радуга должна была особенно сильно поражать поэтически настроенную фантазию первобытных народов...». По различию впечатлений, производимых ею на глаз, поэтическая фантазия древнего человека сближала радугу с разнообразными предметами, но сближения свои постоянно основывали на действительном (В.Е.) сходстве форм и признаков[6]. Итак, радуга уподоблялась разным предметам и явлениям - по сходству: мост, тропа, дорога, лук, дуга, змей... Славяне, как мы сказали, видели в радуге лук Перуна, испускающий смертоносные огненные стрелы (опять небесный огонь).

Еще одно из значений радуги, далекое от христианского понимания — это метафора змея: радуга своею формой наводила мысль на сближение ее с изгибающейся небесной змеею. У ряда народов Африки есть мифы о Змее-радуге, который борется с солнцем. У индийцев — радуга это Змей, поднявшийся в небо и превратившийся в радугу, ночью он видится как Млечный путь.

ЗМЕЙ, огненный дракон, Сатана, Антихрист... Это все синонимы архаичного ЗМЕЯ, давшего жизнь мировому сюжету змееборчества. Принцип композиционного параллелизма, известный в фольклоре, связывает змея (радугу и дракона, поверженного архангелом Михаилом) со всеми мотивами иконы. Есть еще одна сторона Змея. В мифологии многих народов, в т.ч. и славян, Змей выступает как хозяин вод небесных и земных. В крестьянских поверьях змей представлялся трубой, высасывающей дождевую воду из рек, озер, колодцев и небесных источников. Радуга и вода всегда стояли рядом в верованиях славян. Они верили, что радуга «пьет» воду, а потом ее выпускает, отчего идет дождь.

Связь радуги с водой имеет прямое отношение к сюжету иконы. Вода, море были всегда одной из фундаментальных стихий мироздания, первоосновой творения, эквивалентом хаоса, из которого рождается новый мир, вода — необходимое условия зачатия, рождения и обновления. Она одновременно женское начало — рождающее, и мужское — оплодотворяющее семя, заставляющее землю рождать новое, более совершенное. Интересную мысль в этом отношении высказывает Г. Бейли: «В истории человечества едва ли найдется народ, в верованиях которого нет упоминания о том или ином боге-спасителе, рожденном от Непорочной Девы, причем, нередко имя этой девы — Мария или какой-либо другой эквивалент этого имени, указывающего на связь с морем»[7] (выделено мною — В.Е.). Мария, Майя, Мирра — от слова marе — море, безупречная чистота вод которого контаминируется с чистотой и непорочностью БОГОРОДИЦ, рождающих Спасителей. Вот почему символом Девы Марии является море. Радуга и небесная вода подобно морю символизируют зачатие нового мира, который творит архангел Михаил в поединке с водным чудовищем. Крылатое, антропоморфное, трехголовое чудовище распласталось, пораженное копьем архангела Михаила в голову, у стен подводного города. Эта мрачная подводная бездна, город мертвых, изгибающийся как дракон, и морское чудовище — олицетворение опасности, страха, смерти, это адское чрево страдания... Всадник приносит освобождение. Небесная влага — дождь, роса смывают все грехи, являются символом духовного очищения. В фольклоре большинства народов мы найдем сюжеты о живой воде, неиссякаемых источниках, фонтанах Молодости, вода которых оживляет мертвых, пробуждает спящих, наделяет красотой и молодостью. В Евангелии от Иоанна Христос выступает как Дающий, дающий людям высший дар — Божественное учение, Благодать Святого Духа, которое он сравнивает с Живой водой. Вода как очищающий, спасающий и обновляющий символ широко использовался средневековыми мистиками в пропаганде Второго Пришествия Христа, о чем, безусловно, знали старообрядцы. Радуга над головой архангела Михаила (Христа) говорит об этом.

Мы знаем о принципе двойничества, когда явления или объекты образуют связанные между собой пары: Всадник — конь, копье — дракон, вода - радуга... Но вода образует пару и с конем: на русальей неделе (23 июня) люди обливали друг друга водой, девушки водили хороводы в поле и вокруг колодцев, это было, своего рода, вызывание дождя. Парни при этом рядились свиньями, козлами, КОНЯМИ. Конь был непременным атрибутом русалий. Его также изготовляли из соломы, он олицетворял разгул плодотворящих сил природы, затем его бросали в воду. Конь — персонаж, связанный с богами (в т.ч. и с архангелом Михаилом), несущими победу, освобождение.

На осколках древних мифов иконописец строит оптимистический сюжет рождения нового божественного порядка на земле. Огненный всадник опускает свое копье в адскую бездну, чтобы создать землю обетованную, радость бытия. Сколь поразительно глубока мифологическая память! Сколь изощренна мистическая связь всех мотивов сюжета! Невидимая вода, сверкающая всеми цветами радуги, выступает, таким образом, как рождающее начало нового мира, земли обетованной.

 

 

 

Из сб. «Святые и святыни северорусских земель

(по материалам VII научной региональной конференции)», — Каргополь, 2002.

 

Интернет-портал «Credo.ru», Библиотека.