Л.И.Крашкина.Категории добра и зла в книгах Живой Этики.

Л.И.Крашкина,

кандидат философских наук,

Москва

Категории добра и зла в книгах Живой Этики

Проблема добра и зла – это вечная тема человеческого познавания, и, как любая вечная тема, она не имеет однозначных ответов. Сложность этой проблемы объясняется тем, что понятия «добро» и «зло» относятся к оценочным категориям познавательной практики человека. Они представляют собой наше суждение о мире, о взаимодействии природных сил и человека, о взаимоотношениях людей и т.д. Определение этих понятий зависит не только от объективного содержания происходящего в мире или имевшего место быть в прошлом, но и от уровня развития нравственного сознания познающего человека, от его способности проникать в суть явления, от широты мировоззрения и стремления к достижению истины.

Все духовные Учения, данные человечеству как Высочайшие Откровения, несут в себе заповедь Божественной Этики, ориентируют человека на высокие нравственные ценности, идеалы альтруизма, практику любви и деятельного добра.

Учение Живой Этики, продолжая существующие духовные традиции, при этом не только содержит широкое мировоззренческое обоснование практической ценности существования высоких этических идеалов в повседневной жизни, но и указывает на способ достижения этого состояния в мирской жизни.

Речь идёт прежде всего о расширении сознания человека, о достижении им радикального понимания природы реальности, о развитии чувствознания, когда свет истины, озаряя каждую грань человеческого опыта, даёт фундаментальную уверенность и осмысленность существования.

Книги Живой Этики содержат представление о добре и зле как о двух противоположных силах, которые действуют в нашей жизни. Представление о добре и зле тесно связано с мировоззренческой концепцией Живой Этики, основу которой составляет признании «существования Единой Абсолютной Трансцендентальной Реальности, её двойственного Аспекта в обусловленной Вселенной, и иллюзорности или относительности всего проявленного». Отвечая на вопросы читателей книг Живой Этики о добре и зле, Елена Ивановна Рерих писала: «Бог, в его аспекте Абсолюта, заключает в себе потенциал всего сущего. В Абсолюте или в Мире Высшей Реальности или Бытия, конечно, зла, как такового, не существует, но в мире проявленном, который есть следствие дифференциации, все противоположения уже налицо, то есть свет и тьма, дух и материя – противоположные полярности, добро и зло и т. д. ...

Лишь при сопоставлении этой двойственности, или пар противоположений, высекаются искры познания и возможно совершенствование или эволюция. Вечное движение, или эволюция, создаёт и относительность всех понятий. Так познание действительности достигается лишь путём вечной смены и сопоставления пар противоположений

Действие противоположений производит гармонию, подобно центробежной и центростремительной силам, которые, будучи взаимно зависящими, необходимы друг другу, чтобы обе могли существовать. Если бы одна остановилась, действие другой немедленно стало бы разрушительным. Именно, мир проявленный держится в равновесии силами противодействующими. Эти противодействующие силы, или пары противоположений, принимают в нашем сознании ту или иную окраску или качество, т.е. становятся добром и злом. На каждом плане проявления степень зла и добра оценивается сознанием человека по уровню его развития. Добро на низшем плане может явиться злом на высшем, и наоборот. Отсюда относительность всех понятий в мире проявленном».

Итак, прежде всего речь идёт о том, что категории добра и зла относительны, что зло не укоренено в Бытии, что природа не имеет понятий добра и зла, что эти понятия, как оценочные категории, сопряжены именно с человеческим познанием, с уровнем развития сознания человека.

Понятия добра и зла в Живой Этике раскрываются через принципы соизмеримости и целесообразности. В рамках закона соизмеримости зло определяется либо как отсутствие добра, либо как преувеличенное добро. Мера необходимости является критерием качества действия. Другим, не менее важным критерием в определении понятий «добро» и «зло» выступает принцип целесообразности, который тесно связан с понятием космической эволюции. Смысл эволюции в совершенствовании мира, в творческом преобразовании Хаоса в Космос, в одухотворении материи, в достижение человеком духовного просветления и т.д. Как известно, направленность эволюции определяется Космическим Магнитом, сила которого контролирует весь процесс изменений во Вселенной. Те явления, которые соответствуют целям эволюции, поддерживают и осуществляют её, понимаются в Живой Этике как добро, а те, которые препятствуют, задерживают, - как зло.

В космическом понимании зло иррационально, дисгармонично, беспорядочно, разрушительно, тождественно проявлению безличных хаотических сил в природе. Борьба с хаосом составляет основу жизни Космоса, причём напряжённость этой борьбы, по мере восхождения эволюции, усиливается. Таков закон космического развития.

В земных условиях эта борьба отягощена сознательным противодействием целям эволюции со стороны Иерархии тёмных сил. История возникновения этого очага зла на нашей планете описана в «Криптограммах Востока», в легенде о падшем ангеле – Люцифере. «В Эзотерических Учениях Востока указано, - пишет Е.И.Рерих, - что Люцифер пришёл на нашу Землю вместе с другими Высшими духами, пожертвовавшими собою для ускорения эволюции планеты и её человечества. Но Люцифер не был Высшим среди своих Собратьев, и, когда ему пришлось облечься в земные и плотные оболочки, дух его не удержался на прежней высоте». В Живой Этике падение Люцифера связывается с его обособлением, отходом от Иерархии Светлых Сил и полным центрированием на своей самости. Поскольку целями космической эволюции являются развитие в человечестве альтруистических качеств и достижение им духовного Единства на всех уровнях Бытия, то падший Люцифер, вследствие своего сатанинского эгоцентризма, превратился в ярого противника земной эволюции. Опасность этого положения в том, что дух падшего ангела в своём потенциале обладал энергиями, родственными нашей планете, и земное человечество оказалось под угрозой полного превращения в дьяволочеловечество. Чтобы нейтрализовать роковое влияние тёмных сил и поддерживать эволюцию землян в сторону Богочеловечества, потребовалась Великая Искупительная Жертва от Иерархии Светлых Сил. Это осуществилось в воплощении Иисуса Христа.

Но борьба Света и тьмы не закончена. Она продолжается в сердце каждого человека, как борьба добра и зла.

В сущности, эта борьба ведётся между низшим и высшим началом в человеке, между смертной личностью и бессмертной индивидуальностью человека, между его эгоистическими потребностями и стремлением к общему благу.

Добро – это активное светлое начало в человеке, которое стремится к проявлению в жизни. Поэтому добрый –это прежде всего добродетельный человек, то есть тот, кто делает добро. Понятие добра тождественно понятиям истины, красоты и любви. Их единство составляет основу духовной культуры человечества. Добро питается сердечным импульсом, совершается по зову сердца, поэтому оно свободно и не может быть принудительным. Оно проявляется в человеке как неистребимое стремление к общей гармонии, к красоте, истинности и справедливости. Добрый – это целостный, духовно зрелый человек. Врождённая мудрость в нём сочетается с уравновешенностью. Он независим, великодушен, открыт, искренен, правдив. Его поступки красивы. Он оптимистичен, жизнерадостен, неустрашим. Это воин духа. Человек гармоничный, ненавязчивый, но отзывчивый. Это «слон счастья», обладающий большим запасом психической энергии. Рядом с ним светло и тепло всем. Несение Света в мире всегда связывает с Иерархией Светлых Сил, даже если человек и не осознаёт её присутствия. Но осознание этой связи и укрепление её делает человека более сильным, корректным и защищённым в жизненной борьбе. Важнейшим качеством такого человека является желание и готовность делится своим добром, то есть жертвовать, в том числе и накопленным богатством психической энергии. В книге «Сердце» сказано: «Сердце, предавшееся добру, излучает Благодать непрестанно, независимо от намеренных лучей. Так солнце не шлет преднамеренных лучей. Сердце, злу поклявшееся, будет извергать стрелы сознательно, и бессознательно, и непрестанно. Сердце добра сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное благо. Сердце зла уничтожает тепло и, упырю подобно, высасывает жизненные силы. Так непрестанна деятельность сердец добра и зла».

Путь зла – это путь ярого эгоизма. Это тщеславие, поклонение «себе любимому», упоение своей гордыней, отсутствие любви к миру и даже ненависть. Это внутренняя дисгармония, разорванность личности, что проявляется в отсутствии душевного равновесия и покоя. Если добро – это светлое начало в человеке, то зло – это тёмное, хаотическое состояние души. Зло безобразно, разрушительно не только для окружающих, но и для самого носителя зла. «Безобразны страх, малодушие, лицемерие, предательство, злоба, раздражительность и все прочие тёмные качества», - говорится в «Гранях Агни Йоги». Часто зло проявляется как жестокость, как стремление причинить боль другим людям, заставить их страдать, испытывать муки, поскольку сам носитель зла не ведает счастья. Ведь рано или поздно зло обязательно возвращается бумерангом к тому, кто его послал.

В своей жизни человек неизбежно сталкивается с проблемой распознавания добра и зла, а следовательно, и с принятием ответственности за сделанный выбор. Качество этого выбора является красноречивым свидетельством уровня сознания человека и преобладающей мотивации его поступков. Величайший индийский мыслитель Свами Вивекананда в связи с этим выделял несколько категорий людей. Первую, высшую категорию, говорил Вивекенанда, составляют «люди Бога, для которых полная жертвенность абсолютна, которые способны только на добро во имя других, даже ценой собственной жизни. Эти люди духовно выше всех. Если найдётся в стране сотня таких людей, этой стране не нужно отчаиваться никогда. Можно лишь пожалеть о том, как мало бывает таких. Затем, есть хорошие люди, которые готовы делать добро другим, если оно не во вред себе. Есть третья категория людей, думающих о собственном благе, но не заботящихся о том, чтобы не повредить другим. И наконец, как сказал санскритский поэт, есть четвёртая, безымянная категория людей, которые получают удовольствие, причиняя страдания другим. Существует как бы два полюса: на одном те, кто творит добро ради самого добра, на другом – творящие зло ради самого зла. Они ничего при этом не выигрывают, зло присуще самой их природе».

Естественно возникает вопрос. Отчего природа одних людей оказывается злой, а других доброй? Какова при этом роль самого человека и степень его ответственности за качество сознания?

В Живой Этике утверждается, что зло в мире не укоренено, но в нём присутствует, как несовершенство. Поскольку каждый человек, воплощённый на Земле, обладает врождённым несовершенством (иначе ему незачем было бы воплощаться здесь), то и зло присуще в той или иной мере природе каждого человека, как его несовершенство.

Природа человека чрезвычайно сложна и таинственна. Хаотическое, инстинктивное, тёмное иррациональное начало сочетается в нём со светом сознания, рациональным и духовным началом. Зло проявляется тогда, когда хаотическое начало выходит из-под контроля разума и низшие вибрации астрала овладевают человеком. Это происходит по разным причинам. Прежде всего это результат недостаточно развитого сознания, в котором дух проявлен слабо. Другая причина – это пребывание сознания в невежестве, как следствие разрыва между знанием сердца и знанием ума. Духовное сердце – это обитель истины. Сердечное знание в Живой Этике понимается как чувствознание, как интуиция, которая связывает человека с миром Высшим. Наличие сильной интуиции свидетельствует о высоком уровне духовности человека. Неразвитость чувствознания заставляет человека полагаться на рассудочный ум, который мыслит категориями земной очевидности. Рассудок претендует на самодостаточность, поэтому свет истины ему недоступен. В книгах учения говорится, что зло порождается рассуждающим человеком, который разобщил себя с природой. Не осознавая своё невежество, человек блуждает в земной иллюзии и обрекает себя на пребывание во зле.

Ограничивая своё сознание рамками обыденности, человеку трудно признать существование Иерархии Света. В книге «Иерархия» сказано: «Сколько ненужных явлений сами люди себе строят! Сколько лишних кармических затруднений себе создают! И всё лишь от нежелания принять Иерархию в сердце. Так все утверждения могут лишь тогда войти в жизнь, когда сознание может принять Иерархию. Каждое зло в мире зарождается от противодействия великому принципу Иерархии. Каждая победа одерживается лишь принципом Иерархии, потому нужно так утвердиться на утверждённой Иерархии».

Каждый человек от рождения наделён свободной волей в выборе пути добра и зла. Качество этого выбора зависит от развитости сознания человека, которое, в свою очередь, является результатом накопленного опыта в прошлых воплощениях. Поэтому каждый в полной мере отвечает за свой выбор, за качество мыслей, чувств, поступков, за добро и зло, которое он несёт в мир.

Любое воплощение человека на Земле выявляет определённые несовершенства его сознания, которые надо воспринимать как задачи совершенствования духа. Это несовершенство обнаруживается в человеческих страданиях. «Везде указано, - читаем в «Мире Огненном», - что страдание является лучшим очистителем и сокращением пути. Несомненно это так в существующих условиях Земли. Но могло ли происходить Творение с непременным условием страдания? Нет, конечно, творчество великое не будет предусматривать необходимость страдания. Люди сами с ужасающим старанием ввели себя в круг страдания. Целые тысячи лет люди стараются обратиться в двуногих. Они пытаются злостью угнетать атмосферу Земли. Поистине каждый врач подтвердит, что без зла не будет и страдания. Умение избавиться от страдания назовём стремлением к добру. Действительно, добро, прошедшее через горнило Огня, делает нечувствительным страдание. Так продвижение огненное даже и на Земле возносит превыше страдания. Не следует избегать страдания, ибо земной подвиг без страдания не бывает». Проблема преодоления страдания – одна из самых важных проблем человеческого существования. Страдание имеет смысл, если человек становится другим, то есть более совершенным. Душевное страдание – это внутренняя дисгармония, разорванность, разобщённость ума и сердца. Преодолеть его – значит восстановить гармонию души. Преодолеть страдание – значит не только пережить его или изжить, но и обязательно осознать, то есть объяснить себе причину страдания. В результате человек либо смиряется с жизнью, не меняя мировоззренческих позиций, либо освобождается от условий, порождающих страдание, и тогда расширяется представление о мире и человек обретает новое знание.

Не всегда страдание порождается собственным несовершенством. Оно может возникнуть как следствие принятия на себя несовершенства мира в случае безличного служения Свету. Ибо творить добро – это рассеивать тьму своим светом, то есть вызывать на себя ярость тьмы, трансформировать это зло огнями своего сердца. То же самое происходит, когда оказывается помощь страдающему человеку. Проблемы другого принимаются в своё сердце, в результате светлая энергия сострадания обменивается на тёмную энергию страдания, осветляя сознание страдающего и облегчая его ношу. Но следует помнить при этом, что добро является таковым только при соблюдении принципов целесообразности и соизмеримости. Это значит, что человек обязан соотносить свои способности к добротворчеству с возможностями восприятия этого добра другим человеком. Если добро оказано сверх меры, то неассимилированная энергия неизбежно обернётся против дающего. «Правильная мера даяния, - сказано в книге «Сердце», - есть мера любви и ответственности. Мало дать будет против любви, но не лучше дать слишком много. Недостойна скупость, но не целесообразно даяние, ведущее к предательству. Как недостаточная пища ведёт к голоду, так чрезмерная приведёт к отравлению». Это предостережение развивается в «Гранях Агни Йоги»: «Законы даяния совершенно определённы и точны, - говорится там. – Отдавший более положенной меры подвергает себя серьёзной опасности. К опустошившему себя чрезмерным даянием сознанию может приблизиться тьма, ибо оно становится незащищённым: или болезни, или неуравновесия. Исчерпанность этим опасна и потому недопустима. Чтобы мудро огонь раздавать, нужен опыт и очень развитое чувствознание. Только при этом условии можно давать. Готовы брать все, даже бессознательно, но желание взять ещё не даёт право на это. Чувствознание должно подсказать, кому можно дать и сколько, а кому – ничего. Не надо его подавлять, когда оно говорит «нет». Излишек даяния тяжко ложится на плечи дающего. Мудро давайте. Сокровище собрано столь тяжкой ценой».

Действительно, человек, стремящийся оказывать помощь другим, часто сам оказывается жертвой своих усилий. Это бывает тогда, когда он взялся не за своё дело, внедрился в чужую карму, желая оказать помощь, и получил ответный удар. Случается, что в результате помощи проблема как бы разрешилась внешне, но не решилась внутренне, так как для её решения необходимо участие самостоятельных сил того, у кого она возникла. Должно соблюдаться условие необходимости и достаточности для поддержания сил того, кто озабочен решением проблемы, но не следует решать эту проблему за него. Отсюда вывод: одного желания делать добро недостаточно, помимо желания должно быть умение делать это. Человек учиться на своих ошибках, избавляется от сентиментальной добродетельности, становится мудрее, прозорливее, что рано или поздно приводит его к безупречности поступков.

Жизнь – великая школа совершенствования духа через практику земных дел. Всю жизнь человек учится решать глобальную проблему совмещения Высшего и земного. Найти золотую середину между этими противоположностями – значит обрести в сердце своём космическую гармонию, великое равновесие духа, которое даёт силу противостоять любым жизненным бурям. Это равновесие устанавливается мудростью любви, которая пребывает в вечности, которая возвышает человека над уровнем обыденного сознания и делает его свободным. Любовь как мудрость синтезирует в себе добро, истину и красоту. Можно сказать, что человек добр настолько, насколько он умеет мудро любить, насколько следует истине в своей жизни, насколько способен понять красоту во всех её проявлениях и научился воспроизводить её в жизни. Это красота и величие мысли, красота человеческих взаимоотношений, красота мастерства в труде, красота подвига служения свету.

Любить – значит знать, предвидеть, понимать и не осуждать.

Любить людей – значит знать человеческую природу в её высоких и низких проявлениях, но добром своего сердца пробуждать в каждом встречном светлое начало души.

Любить жизнь – значит принимать не только радость и счастье, но также горе, боль и страдания, так как они тоже часть этой жизни. При этом всеми силами души стремиться уменьшить количество страдания и подарить больше радости.

Любить мир – значит своим осознанием вмещать и добро и зло, которое существует в нём, побеждать тьму постоянным устремлением к свету и сеять вокруг красивое, доброе, вечное.

Следуя этим наставлениям учения Живой Этики, человек учиться быть Человеком.

Материалы международной конференции 1997».