Откровения «исламского сидхи»

 

Некто А.Люфт сотворил (другое слово подобрать трудно) статью «Л.В. Шапошникова – представительница черной религии бон-по»[1]. Статья эта отличается весьма своеобразной логикой. Суть ее в двух словах такова.

1. Автор приводит цитаты из Николая Рериха о том, что бон-по практикуют шаманизм. Я замечу, что эти цитаты относятся к бону 1920-х годов. Из этих цитат делается вывод о том, что сегодняшний бон – это шаманизм и черная магия.

2. Приводится статья Людмилы Васильевны Шапошниковой, посвященная бону. Из этой статьи делается вывод, что Людмила Васильевна, Генеральный директор Центра-Музея имени Н.К.Рериха (МЦР) – сторонница бона, а далее – что она исповедует бон и является аж иерархом секты бон-по.

3. А.Люфт осчастливливает нас откровением, что в МЦР вообще власть захватили приверженцы бона, черные маги.

4. Посему все «истинные рериховцы» не должны читать издания и сайт МЦР.

Попробуем прокомментировать столь оригинальный ход мысли А.Люфта.

1. Рассуждая по его схеме, «истинный рериховец» должен утверждать, что Тибет не изменился с 1920-х годов. То есть бон остался шаманизмом с кровавыми жертвами, политическую власть в Тибете сохраняют ламы, правит Тибетом Далай-лама XIII, и вообще Тибет – независимое государство, а не часть Китая. Ведь так написано в работах Рерихов!

2. Опять же, рассуждая по схеме А.Люфта, «истинный рериховец» должен быть уверен, что если ученый пишет о каком-то религиозном или политическом движении, то он – приверженец оного. Например, если человек исследует буддизм, то он - буддист, если он пишет труды по язычеству, - то, несомненно, он сам язычник, а если он историк, написавший монографию о Третьем Рейхе, - то перед нам отъявленный фашист.

3. Блеснув своей логикой в обосновании тезиса «Людмила Васильевна – бон-по», А.Люфт прибегает к излюбленному приему все эпических поэтов. А именно, к гиперболе. Оказывается, бон-по в МЦР – много. Кто они, откуда взялись… это неважно. Видимо, размножаются, как грибы.

4. Не случайно А.Люфт призывает – НЕ ЧИТАТЬ издания МЦР. Что логично: ведь стоит взять в руки любую из книг Людмилы Васильевны Шапошниковой, или журнал «Культура и время», или другое издание МЦР, как станет ясно, насколько смехотворны «предостережения» А.Люфта.

Уровень грамотности этой статьи оставляет желать лучшего. В первом же абзаце мы узнаем, что газета «За рубежом» служила «в качестве окна за железный занавес» (здесь и далее выделено мною.А.Б.), автор «просит прощение». Далее автор сообщает, что секта бон-по «принадлежит темной ложе» (вообще-то ложи бывают только в масонстве. А.Люфт считает бон разновидностью масонства?!). Но всё оказывается еще интереснее! Впрочем, о религиозных связях бона по версии А.Люфта – чуть ниже. Ибо этот «шедевр» некомпетентности заслуживает отдельного абзаца. Пока же продолжаем наблюдать, как страдает под пером А.Люфта несчастный русский язык…

А.Люфт сообщает, что из-за статьи Л.В. Шапошниковой «черные подмены» совершаются «в сознаниях» читателей. Интересно, сколько сознаний у каждого? И далее: оказывается, Л.В. Шапошникова «занимает пост самого мощного рериховского общества на территории постсоветского пространства». Вот так, один человек является целым обществом…

Об уровне образованности А.Люфта ярче всего свидетельствует такой крохотный пассаж. В статье Людмилы Васильевны упоминаются «сиддхи»[2]. Этот термин означает выдающиеся психо-физические способности человека, обретаемые в результате многолетних медитаций. Простейшей и наиболее известной практикой сиддхи является туммо, то есть способность нагих аскетов не замерзать в гималайских льдах. Также термин «сиддхи» применим к самим аскетам, развившим в себе эти способности.

В тексте Л.В.Шапошниковой читаем: «Только великие мудрецы бона, сидхи, могли входить…» (в священную Башню). В тексте А.Люфта лицезреем: «правят ламы бон-по, они же исламские сидхи». Признаться, такой поворот «религиоведческой» мысли заставил всерьез заняться ответом на вопрос, что же имел в виду А.Люфт. И ответ был найден. Буддийских подвижников сей глубоко эрудированный автор спутал… с пакистанскими синдхами, народом, исповедующим ислам. В самом деле, это незначительный пустяк: подумаешь, буддистов перепутали с мусульманами, великих аскетов – с целым народом…

Таков уровень знаний А.Люфта.

Стоит ли далее писать об этой статье? Стоит ли далее доказывать, что А.Люфт – невежда, подтасовывающий факты и игнорирующий в своих суждениях элементарную логику, равно как и законы русского языка?

Полагаю, довольно.

Но эта статья заставляет нас более внимательно прочесть то, что писали о боне (1920-х годов!) сами Рерихи, а также обратиться к тому, что такое бон сегодняшний – ведь почти сто лет прошло, и это были годы не самые легкие для Тибета и его религиозной жизни…

Юрий Рерих в книге «По тропам Срединной Азии», в главе XVI «Хорпа и их страна» описывает бонский монастырь Шаругон, среди священных образов которого он обнаружил «даже бонскую форму Калачакры, изображенную на стенах как в милостивой, так и в гневной ипостаси. Главный лама монастыря рассказал мне, что существует некоторое количество текстов бонской Калачакры. Было бы интересно сравнить их с буддийской системой Калачакры».

Калачакра (букв. «Колесо Времени») – идам, персонифицирующий одноименный корпус философских, астрологических и медицинских текстов. Некоторое удивление, с которым Ю.Н. Рерих пишет о бонской форме Калачакры, связано с тем, что это божество считается чисто буддийским. В нашем случае важно другое: как неоднократно подчеркивали Рерихи[3], представления о Шамбале неразрывно связаны с учением Калачакры, и коль скоро сами Рерихи пишут о бонской Калачакре, то не должно удивлять, что учение о Шамбале сохранилось и в этой традиции.

Уже во времена великой Центрально-Азиатской экспедиции Рерихов помимо архаичного бона, близкого к шаманизму, существовал и реформированный бон, отличие которого от буддизма практически не заметно для непосвященного. Именно к реформированному бону относился и монастырь Шаругон, ставший пристанищем экспедиции Рерихов. Именно в реформированном боне существует институт лам, а не шаманов или заклинателей. И о бонских ламах пишет в своей прекрасной статье Людмила Васильевна Шапошникова[4].

Не удержусь и позволю себе еще одну цитату из статьи А.Люфта: «Но сегодня не так-то просто обмануть читателя, который вооружен Интернетом».

Вот здесь я с ним полностью согласна!

Несколько секунд достаточно, чтобы открыть Всемирную энциклопедию Википедия (www.ru.wikipedia.org), набрать слово «бон» и прочесть, кто же сейчас является действительным иерархом бона, и что такое бон сегодня.

Сегодняшний бон фактически стал одной из школ тибетского буддизма, он тесно связан с традицией дзогчен (чистого знания, стоящего выше разделения на буддистов и бон-по). Духовным лидером традиции бон является Его Святейшество Лунгток Тенпей Ньима. Он родился в Амдо, на крайнем востоке Тибета, в 1927 году. Прошел путь от простого монаха до геше (доктора философии), испытал все тяготы изгнания и скитаний и в настоящее время живет в Индии.

Более подробную информацию все интересующиеся могут найти на сайте www.bon-po.ru

Две строчки в заключение. Первое: «бон-по» - это бонец, человек, исповедующий бон. Называть религию «бон-по» - некорректно. Да, в начале ХХ века это было возможно, но за почти сто лет уровень наших знаний всё-таки изменился.

И второе. Переполненную площадной руганью статью А.Люфта порядочный человек просто не воспримет всерьез, как не станет читать матерные слова на заборе. Тем не менее, эта статья ставит одну серьезную проблему. И эта проблема такова: недостаток наших знаний о боне, как традиционном, так и современном. И я обещаю сделать всё, от меня зависящее, чтобы восполнить этот пробел.

 

Александра Баркова,

кандидат филологических наук,

 

 

при участии Надежды Мирошиной,

редактора телекомпании ВАО Москвы

 

Дата публикации: 24.02.2009 г.

 

 

На главную страницу



[1] Статья опубликована на сайте «Живая Этика в Германии», 18.02.2009.

[2] Возможно также написание «сидхи».

[3] Рерих Николай. Шамбала Сияющая.  – М.: Советский Фонд Рерихов, Центр-Музей имени Н.К.Рериха, 1991. С.28.

[4] Л.В.Шапошникова.  Шамбала древняя и загадочная. /  «За рубежом»,  № 26 (1407), 1987.

Hosted by uCoz