Оксана Ильма,

Кемеровская обл.

 

Ликбез для Люфта по добуддийским традициям Тибета

(О традиции бон)

 

На сайте А.Люфта опубликован очередной пасквиль на Генерального директора Международного Центра-Музея имени Н.К.Рериха (МЦР) Л.В.Шапошникову[1]. Уже далеко не первый. С каждым разом критика в адрес этого достойного человека и МЦР становится все ожесточеннее. Кажется, что г-н Люфт уже просто не знает, как бы извернуться, чтобы такого еще придумать, лишь бы оболгать и унизить недоступное ему.

Но неужели г-н Люфт так плохо думает о читателях, считая, что они не заметят подмены понятий и искажения фактов, не увидят разницы между добуддийской традицией бон, о которой рассказывала в своей статье Людмила Васильевна, и черной сектой бон-по?

Поскольку г-н Люфт не замечает этой разницы, к тому же активно пропагандирует свое невежество, то не сочту за труд провести небольшой ликбез по этому вопросу. Только, думаю, г-ну Люфту нужно решать проблему не столько с безграмотностью, сколько с безнравственностью.

Для разъяснения ситуации обратимся к статье Джона Рейнольдса «Дзогчен в традиции бон»[2]. Некоторые средневековые и современные тибетские истории, написанные жившими в уединении монахами, изображают древнюю добуддистскую религию Тибета – бон – как нечестивую смесь колдовства, черной магии, шаманизма и кровавых жертвоприношений. Но это представляется ничем иным, как антибоновской пропагандой, производящей мелодраматический эффект. Основной целью этих буддистских историков было прославление роли индийского буддизма махаяны в истории Тибета. При этом они проводили мысль о том, что до прихода индийского буддизма в Центральный Тибет в VII веке н.э. в Тибете не существовало ни культуры, ни цивилизации. На Индию, родину Шакьямуни Будды, смотрели не только как на источник всякой подлинной религии и духовности, но и как на источник цивилизованной культуры в целом, и даже линия тибетских королей прослеживалась до индийского происхождения такими урожденными тибетскими историками, как Го Лоцзава, Бутон и др[3].

Еще одна проблема состояла в том, что тибетский термин «бон», вероятно, произошедший из старинного глагола "bond-pa", что означает "призывать богов", имеет два различных культурных контекста. В первом случае бон на самом деле подразумевает туземную добуддистскую шаманистическую и анимистическую культуру Тибета, культуру, которая имела много общего с другими шаманистическими племенными культурами Центральной Азии и Сибири. Хотя эти культуры включали в себя различные виды религиозной практики, в центре их всегда находился практикующий, известный под именем шамана. Деятельность шамана определённо характеризовалась вхождением в изменённое состояние сознания посредством ритмичного пения, битья в барабан, танца и так далее, независимо от того, рассматривался ли этот "экстаз" как путешествие души или разновидность одержания духом. Основной социальной функцией такого практикующего было целительство. Традиционная форма центрально-азиатского шаманизма, включая одержание духами, широко практикуется в Тибете и сегодня, как среди буддистского населения, так и населения, исповедующего бон, а также среди тибетских беженцев, живущих в Ладаке, Непале и Бутане. Практикующий шаманизм известен под именем lha-pa или dba-po. На границах Тибета в Гималаях и вдоль китайско-тибетской границы, среди некоторых тибето-говорящих и родственных им народностей существуют практики шаманизма, известные как бонпо, например, среди на-кхи в Китае и среди таманг в Непале[4].

Но существует и другая форма религиозной культуры, также известная как бон, последователи которой утверждают, что представляют добуддистскую цивилизацию Тибета. Эти практики бон утверждают, что, по меньшей мере, часть их религиозной традиции происходит не из Тибета, а была принесена в Центральный Тибет ещё до VII столетия из независимой тогда страны Шан-шунг к западу от Тибета, а туда – из более удалённых местностей таджико- или ирано-говорящей Центральной Азии на северо-западе. Эта форма бон также известна как юнгдрунг бон (g.yung-drung bon), "Вечное Учение", термин, соответствием которому в санскрите было бы "Свастика-дхарма", где свастика или солнечный крест – это символ вечного и нерушимого, соответствующего практически во всём буддистскому термину "ваджра" или алмаз (rdo-rje). В добавление к ритульным текстам, относящимся к шаманистической и анимистической практике, эта древняя традиция владеет большим количеством текстов, также претендующих на пре-буддистское происхождение, и относящихся к высшим учениям сутры, тантры и дзогчен (mdo rgyud man-ngag gsum). Ламы традиции бон, вместо того, чтобы обращаться к северноиндийскому принцу Сиддхартхе Гаутаме как своему Будде и источнику высших учений сутры, тантры и дзогчен, обращаются к другому принцу, жившему в более ранние времена, к Шераб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che), родом из Олмо Лунгринг ('Ol-mo lung-ring) в далёкой Средней Азии, как своему Будде (sangs-rgyas) и источнику их учения. Следовательно, последнему был присвоен титул Тонпа или Учителя (ston-pa), буквально "тот, кто раскрывает [тайны]". Современные ученые могут подвергать сомнению историчность этой личности – традиция бон приписывает Тонпа Шенрабу поистине невероятную датировку, утверждая, что он процветал примерно восемнадцать тысяч лет назад. Более того, его жизнеописание в источниках бон ничем не уступает жизнеописанию Шакьямуни Будды, найденном в Лалитавистара. Вместе с потрясающими жизнеописаниями Падмасамбхавы, присутствующими в обширной литературе школы нингма, таких как Padma bka'-thang и bKa'-thang gser-phreng, история Тонпа Шенраба представляет один из великих эпических циклов Тибетской литературы[5].

Для постороннего юнгдрунг бон сегодня представляется ненамного отличным от других школ тибетского буддизма касательно их высших доктрин и монашеских практик. Современный бон содержит в себе монашескую систему, очень похожую на монашескую систему буддистов, а также философию мадхьямика, полностью сравнимую с другими школами Тибетского Буддизма. Согласно самим ламам, основным различием между школами бон и будизма является скорее различие не в учении и доктринах, а в линиях передачи, так как представители традиции бон считают своим основателем Тонпа Шенраба, буддисты – Шакьямуни. На самом деле, обе эти [выдающиеся] личности – проявления просветления Будды в нашем мире, прозрения, технически известного как нирманакайя (sprul-sku). Его Высочество Далай Лама признал бон как пятую религиозную школу Тибета, наряду с ньингма, сакья, кагью и гелуг, и предоставил место представителям бон в Совете по делам религии в Дхармасале[6].

 Вот что пишет Ю.Н.Рерих в своей статье «Тибет – страна снегов»: «Существует две формы бона: примитивное почитание природы, полное шаманских и некромантских ритуалов, а иногда кровавых жертвоприношений, и реформированный бон, или адаптированный к буддизму. В первой форме бона мы встречаем богов неба и земли, солнца и луны, звезд и четырех сторон света. К этой форме бона принадлежит цикл легенд о Гэсэре. Примитивное учение бона до сих пор представлено странствующими заклинателями злых духов, никогда не принадлежащими к оседлым братствам. Реформированный бон – чрезвычайно сложное явление. Он подвергся сильному влиянию буддизма и имеет большие монастыри, организованные по ламаистской модели, где облаченные в красное жрецы ничем не отличаются от ламаистских коллег. <…> Бонская литература – это сокровищница древних верований, восходящих к далекому прошлому эпохи миграции, когда предки современных тибетских племен проходили через горную страну, именуемую ныне Тибетом, неся с собой племенные религии»[7].

Представленная выше справка дает полное основание утверждать, что г-н Люфт преднамеренно вводит в заблуждение читателей, смешивая понятия: традиция бон и секта бон-по. В статье Л.В.Шапошниковой нигде не упоминается секта бон-по, а указывается на традицию бон. Поэтому все, что написал г-н Люфт о статье Людмилы Васильевны – клевета от начала и до конца. Как сказали бы юристы – нет события как такового, все, что пишет Люфт – сплошь выдумка его больного воображения.

Теперь напрашивается вопрос: для чего ему это надо? Зачем так рисковать своей репутацией и откровенно нагло врать в Интернете, ведь такого рода информация легко проверяется. Стоит только задаться вопросом: почему у Л.В.Шапошниковой традиция бон, а у Люфта – секта бон-по, и после этого заглянуть на сайты в том же Интернете, где четко указана разница этих понятий.

Русская народная мудрость говорит: «Нечего на зеркало пенять, коли рожа крива». Очень часто безнравственные люди стремятся в своих грехах обвинить других людей. Не сам ли г-н Люфт – сторонник черный секты бон-по? Уж очень методы, которыми он пользуется, далеки от духовных высот.

 

Дата публикации: 26.02.2009 г.

 

 

На главную страницу