Н.В. Сергеева-Тютюгина,

кандидат искусствоведения,

г. Уфа.

 

О ЖИВОЙ ЭТИКЕ В НАУКЕ И О НАУКЕ ЖИВОЙ ЭТИКИ

 

Письмо друзьям по поводу публикации В.Росова[1]

 

Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет

Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам

все, что Я говорил вам.

Евангелие от Иоанна, 14:26.

 

 Елена Ивановна и Николай Константинович Рерихи в ХХ столетии в сотрудничестве с Великими Учителями принесли миру новое качество осмысления Космических Законов, являющихся вечными движущими силами эволюции человека и природы. Это Учение получило название Живая Этика. «Мои дети, Учение Жизни, направленное Мною, - кратчайший путь для достижения явления понимания Космоса»,[2] - написано в первой книге Учения «Зове».

Причина его появления связана с апокалипсической реальностью, с которой человечество столкнулось в ХХ веке и которую продолжает переживать в XXI столетии. В соответствии с теми грандиозными научными открытиями, которые совершил человек в последние века, возникла жизненная необходимость в очередной раз утвердить, как это было во времена пришествия Иисуса Христа, в сознании людей Дух как энергетический двигатель материи и материю как необходимую среду для проявления потенциала Духа.

«Дом Божий населен мирами, и всюду витает Св. Дух»[3], «Среди вибраций высочайших преображается тело. Тело боится духа – раб боится хозяина».[4] «Столько извращений, столько неточностей допущено в Учениях. Всякое очищение является великим Служением, воистину. Каждое устремление обновить Истину, как она была дана человечеству, есть огненное Служение»[5], - читаем мы в Учении.

В Живой Этике утверждается взаимопроникновение духа и материи, в процессе которого материя эволюционирует только путем одухотворения, а дух проявляет свои неисчерпаемые возможности только путем материализации. В человеке, как венце природы, подобное взаимопроникновение возможно при соблюдении древних, как мир, этических законов. Не случайно Учение, принесенное миру Рерихами под руководством Учителей Востока, называется Живая Этика.

Не секрет, что большей частью научного мира игнорируется колоссальный научный и духовный потенциал, представленный в Живой Этике. Молчание большинства представителей науки в данном случае понятно: каждый вмещает то, что вмещает. Но поистине вопиющим фактом в науке является попытка низвести Учение и тех, кто принес его миру, до события сугубо политического и мифического. И когда ученый ХХI века, изучая многие годы Живую Этику, философское и эпистолярное наследие Рерихов, пишет, что «за Рерихами сохранится приоритет создателей своеобразного «мифа о Шамбале»», то он, мягко говоря, утверждает неправду. Он не может не знать, того, что Шамбала не «идеальный образ», не плод «создателя своеобразного мифа», а реальность, в сотрудничестве с которой Рерихи несли миру Учение.

«Сад мой полон, кроме низеньких цветов, и растениями длинными и тянущимися. Когда о погоде сомнения, многие растения вносятся внутрь. И на карнизах лестницы стоят цветы, и садовник старик уносит законченные растения. Поистине, Урусвати улавливает многие детали. Красновато-желтая Башня соединена переходами с остальным строением. Издали строение можно принять за высеченные временем скалы, слегка покатые. Окна внешних стен можно принять за гнезда птиц. Пустыня не тронута кругом. Часто путник проезжает, не подозревая, но удивляясь поведению своего коня или верблюда. Животные поворачивают головы к безжизненным камням и даже пытаются повернуть туда, где как бы груды камней нагромождены. Некоторые даже видели надписи на стенах, но, конечно, приняли их за червоточины. Конечно, нежданный путник будет всегда отведен в сторону. Каждый что-то чует. Но житель пустыни привычен к голосам и огням пустыни»[6], - записала Елена Ивановна рассказ Учителя о Шамбале. «Если разрешить это напечатать, то ведь многие устремятся и покой Их будет нарушен?», - задает она вопрос. И записывает тут же ответ Учителя: «Не будет выдано, если даже вас не могут узнать здесь, то как же найдут? Давно говорят. Когда были в Лхассе, разве нашли что-нибудь?».[7]

Ученый XXI века, изучающий наследие Рерихов, не может не знать и того, что записи Елены Ивановны Рерих являются не “разрозненными дневниковыми записями, из которых Е.И. Рерих составила два тома, «Зов» и «Озарение»”, а записями ее последовательных бесед с Учителями, где основной текст принадлежит Великим Наставникам семьи Рерихов, и ведение этих «дневниковых записей» потребовало от Елены Ивановны исключительного духовного напряжения, мужества и самоотверженности. «Нужно заслужить утверждение Зова, нужно понять Зов, нужно освободиться от многих тягостей, так нужно понять истину приближения к Учению. Нужно понять красоту даяния, ибо часто лишь земные даяния не утверждают «чашу». Так на пути к Миру Огненному пусть общинники поймут Зов к Служению»[8], - утверждается о «Зове» в следующей части Живой Этики – «Мире Огненном». Но как справедливо заметил около двух тысяч лет назад Апостол Павел о подобных исследователях, которые все пытаются расчленить и разъединить, считая, в частности, что «первые три книги Учения специально отделены от последующих», духовное может быть воспринято только духовно: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов».[9]

Ученый, исследующий творческое наследие Рерихов в ХХI веке, не может не знать и того, что записи Елены Ивановны изначально создавались специально для издания книг Учения, эволюционная необходимость которых была предопределена Учителями человечества заранее. «Опыт не для Нас, не для тебя, но для Мира»[10], «Через тысячелетие намечается нить плана. Пряжа совершенна при соотношении частей»[11], «Пружина раньше срока не может действовать, ускорить, значит пилить струны»[12], - записывала Елена Ивановна слова Учителя.

Если ученый XXI столетия считает, что «Агни-йогу, так же как и учение Христа или Будды, можно рассматривать только в историческом контексте», тем самым, отвергая сам Дух мировых Учений, который является вечной, непреходящей, этической ценностью, то можно говорить о том, что такой ученый сильно привязан к прошлому, причем не в лучших своих проявлениях. Подобное происходило в эпоху инквизиции XVI-XVII века, в эпоху позитивизма XVIII-XIX веке, в эпоху вульгарного материализма ХХ века, когда религия насаждала слепое подчинение авторитету церкви, а наука упорно пыталась доказать, что есть только эмпирический, чувственный и очевидно-экспериментальный путь познания, что другого не дано.

 В современной науке существуют различные точки зрения на понятие «миф». Но в чем, несомненно, согласны все исследователи, что миф - это система знаний о мире, сформировавшаяся на заре человеческой эволюции. Миф (от греч. mythos – предание) в прямом смысле слова имеет, прежде всего, отношение к прошлой истории человечества. Русская философия начала ХХ века в лице Н.А.Бердяева и А.Ф.Лосева утверждала абсолютную реальность, а не идеальность мифологических представлений. «Миф есть реальность, и реальность несоизмеримо большая, чем понятие… Миф изображает сверхприродное в природном, сверхчувственное в чувственном, духовную жизнь в жизни плоти. Миф символически связывает два мира»[13], - писал Н.А. Бердяев. Этот опыт древних - через миф «связывать два мира» - духовный и материальный - для русской философии имел абсолютную ценность, которую необходимо изучать и использовать в системе координат современного мировосприятия. В этом русским философам виделся путь эволюции современного человечества. «Абсолютная мифология положит в свою основу материю и идею как два совершенно равноправных принципа (хотя, в силу той же диалектики, и абсолютно слитых в один неразличимый принцип)». «Абсолютная мифология есть теория актуальной бесконечности всех реальных возможных и мыслимых объектов. Это – теория перспективности бытия и рельефности, выразительности жизни». «Именно, я говорю, что если вы хотите мыслить чисто диалектически, то вы должны прийти к мифологии вообще, к абсолютной мифологии в частности и, следовательно, ко всем ее только что намеченным понятиям»[14], - утверждал А.Ф.Лосев. Философские взгляды Рерихов полностью совпадали по данному вопросу со взглядами русских философов ХХ века. «Древние народы гораздо лучше понимали смысл перемены бытия, нежели современные цивилизованные мудрецы. Сколько раз повторено в древних Учениях о том, что смерти не существует, но есть лишь смена оболочки. «Мы не умрем, но изменимся». В этой краткой формуле все сказано, но люди как-то не обращают внимания на это основное утверждение закона бытия»;[15] «Центр Духа связан с центром организма. Связь эта, веками известная, ни научно, ни философски не разгадана, но вместе с тем совершенно очевидна. Чаша опыта. И этим путем мы опять подойдем к творчеству мыслью – к таинственному, но непреложному «Слово плоть бысть». Таким путем Логос воплощается и в телесное. Тайна эта явлена в каждом человеке, в каждом воплощенном духе. Бог вложил человеку вечность в сердце, - обитель духа нетленна, вечна через все воплощения»[16], - утверждал художник, ученый и философ Николай Константинович Рерих.

И когда ученый XXI века, изучая путь творца такой величины, как Николай Константинович Рерих, пишет, что «согласно известной в науке классификации, миф связан с идеальным образом окружающего мира, и в этом смысле Рерих действительно был создателем «целой системы» мифов», он, несомненно, лукавит, подыгрывая той части научного мира, которую устраивает инквизитская и вульгарно-материалистическая точка зрения по данной проблеме.

Одним из главных этических законов Космоса в Живой Этике, как и в древних Учениях, утверждается Любовь. «Ученики должны счастье узнать в Любви Христа»[17], «Я учу любви»[18], «Любовь может создавать миры. У Господа Моего равны мудрость и любовь»[19], «Учить и любить – явление милости Бога»[20], «Рамакришна говорит: «Люби, остальное приложится»[21], «Любовь строит храмы. Духовную явленную Пошлю вам любовь»[22], «Чудеса бывают в жизни любовью и устремлением»[23], «Умей любить, если восходишь»[24], - записано в книге «Зов».

Ученый XXI века, прикасаясь к предмету исследования без любви, несет разрушение. Как никакой другой, ХХ век особенно поставил перед человечеством проблему этики в науке. Именно научная безнравственность позволила себе в ХХ столетии эксперименты на людях в фашистских концлагерях, в Хиросиме и Нагасаки, поставила мир на грань атомного самоуничтожения.

 Любовь – это этический закон осознания каждым величайшей ответственности перед людьми, перед обществом, перед человечеством. Она несет в себе сотворчество, сотрудничество с объектом исследования, возможность понять истинные закономерности, эволюционные, движущие, силы, лежащие в его основе, в его глубине. Отстраненный, холодный, бездуховный, бессердечный, а значит лишенный любви, анализ в науке, который так упорно проповедовался вульгарным материализмом весь ХХ век, ведет к одностороннему, поверхностному пониманию предмета, и в современном мире грозит человечеству мировой экологической катастрофой и самоуничтожением. Закон Любви – закон Живой Этики, который жизненно необходим современному ученому, был прописан еще Апостолом Павлом: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы».[25]

 Перед каждым ученым ХХI века стоит сейчас задача свободы выбора: между Космосом и хаосом, Светом и тьмой, Святым Духом и магией, Добром и злом, мудростью и схоластикой, теософией и иезуитством, самоотверженностью и эгоизмом, Любовью и ненавистью. Духовная и материальная граница различения противоположностей проходит, как это было известно с древнейших времен, в сердце человека: либо загорится в нем огонь Любви, либо нет. Третьего не дано.

 

6.06.07.

 

 

 

На главную страницу