Об авторе: Михаил Ефимович Николаев - заместитель
председателя Совета Федерации РФ, первый президент Республики Саха (Якутия)
(1991-2002 гг.).
Трехстороннее
партнерство России, Индии и Китая
приобретает особую актуальность
http://www.ng.ru/politics/2003-07-03/2_rerich.html
Среди российских политологов не раз
выражался скепсис относительно возможностей создания геополитического «треугольника» Москва-Дели-Пекин, при том что процесс
формирования стратегического партнерства между нашей страной и Индией
продвигается весьма успешно. Однако минувший месяц укрепил позиции сторонников
этой идеи. Визиты министра иностранных дел России Игоря Иванова в Дели,
индийского премьер-министра Атала Бихари Ваджпаи в Пекин, переговоры сторон на
форуме АСЕАН в Пномпене открыли новые перспективы. Здесь особенно важно то, что
окончательное урегулирование былых разногласий между Дели и Пекином во многом
повторяет схему российско-китайского сближения (например, в решении пограничных
проблем), кроме того, выдвинуто также большое количество совместных
экономических и гуманитарных проектов.
В целом историческая функция этого
«треугольника», на мой взгляд, состоит в том, чтобы продемонстрировать: процесс
глобализации, объективной данности нашего времени, направляемой Западом и в
особенности США в своих эгоистических интересах, можно и нужно ввести в русло
решения общечеловеческих проблем, в чем активное участие принимали бы
крупнейшие азиатские державы.
Мы сможем добиться своих целей тем
успешнее, чем более эффективно каждая из наших стран (Россия, Индия и Китай)
сумеет адаптироваться к условиям глобализации и одновременно отстоять
национальные интересы перед лицом мощного давления высокоразвитых государств,
обладающих очень серьезными стратегическими преимуществами. Ибо только
равноправный, гуманистический и демократический диалог цивилизаций и культур
может обеспечить движение человечества к подлинно гуманному планетарному
единению. Самобытные цивилизации Индии, Китая, стран ислама и Дальнего Востока
способны на самоутверждение и сопротивление. Только развитие национальной
культуры и национального самосознания, оплодотворяющих высшие достижения
мировой классической культуры, можно противопоставить беспощадному молоху
глобализации.
России свойственна многовековая традиция
межрелигиозного диалога и сотрудничества. Это обусловлено двуединым характером
православия как христианства Востока, когда восприимчивость к религиозным
истокам западной цивилизации гармонирует с укорененностью в восточной культуре,
с ее приверженностью традиционным ценностям, определенному укладу жизни,
исконным представлениям о ценности семьи, незыблемости нравственных правил,
силе и значимости патриотического чувства.
Крылатая строфа Редьярда Киплинга «Запад
есть Запад, Восток есть Восток, и вместе им не сойтись!» ушла в прошлое вместе
с веком колониализма. Для нашего времени подходит другая формула: «Нет Запада
без Востока, нет Востока без Запада».
Китай эпохи реформ, а еще раньше Япония
50-80-х годов доказали миру, что модернизация отнюдь не обязательно означает
вестернизацию, то есть огульную подгонку всего и вся под западные стандарты.
Народы Восточной и Южной Азии сознают неотвратимость глобализации. Но считают,
что она касается лишь материальной стороны жизни. Другое дело - духовная
сторона, национальная самобытность. Тут должен быть применен не принцип
унификации, принудительного подстригания всех под одну (англосаксонскую)
гребенку, а принцип симфонизма, когда каждый народ сохраняет свой неповторимый
голос, но все они, подобно музыкальным инструментам в оркестре, сливаются в
общечеловеческую гармонию.
При этом не надо забывать, что многие
тысячи лет c Востока на Запад и с Запада на Восток перемещалась богатейшая
культура, рожденная в глубинах огромного континента Евразия. Процесс этот
порождал великих мыслителей, художников, притягивал их к себе своей
неповторимостью и загадочностью.
Одним из ярких философов, мастеров слова,
пера и кисти стал замечательный сын России и подвижник Востока - Николай
Константинович Рерих, видевший будущее человечества именно в гармонии культур
Запада и Востока. Как сказал премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи, побывав
в доме Рерихов в долине Кулу у подножия Гималаев: «Сложно привести имя другого
исследователя, который за свою жизнь добился столь многого в качестве
художника, философа, путешественника, этнографа, писателя и подвижника
культуры, мира и международного понимания. Его драгоценное культурное наследие
является бесценным вкладом в мировое культурное наследие».
Рериха особенно притягивала Индия. Он мечтал найти тот общий источник, из которого тысячелетия назад возникли индийская и славянская культуры. Основательное изучение проблемы позволяет говорить о близости культуры, искусства, черт национального характера и религиозного восприятия мира, несмотря на абсолютную внешнюю несхожесть христианства и буддизма. Огромную роль в духовном становлении Николая Рериха сыграли книги махатм - учителей Индии – «Живая этика» («Агни-йога»), к созданию которых он имел самое непосредственное отношение. Вся история человечества рассматривается здесь в неразрывной связи с эволюцией одухотворенного Космоса. Нравственное совершенствование, неукоснительное соблюдение этических норм, понимание ключевой роли культуры для развития человеческого общества - вот те важнейшие условия, без которых невозможно продвигать дальше культурно-историческую эволюцию планеты. Федор Михайлович Достоевский говорил, что Красота спасет мир. «Живая этика» уточняет: осознание Культуры спасет мир.
Значительное внимание в книгах
«Агни-йоги» уделяется вопросу гармонии человека и природы. Природа абсолютна.
«Даже непродолжительное общение с ней облагораживает и освящает» (Николай
Рерих). Одним из первых Рерих выступил с идеей сохранения экологического
равновесия в природе. Мне, уроженцу Якутии, это особенно близко. Ведь в
вероисповеданиях и мировоззрении якутов и других сибирских и азиатских народов
идеи жизни в гармонии с живой природой, сбережения ее для потомков занимают
самое значительное место.