И.А.Герасимова,

доктор философских наук,

Институт философии РАН,

Москва

Время и опыт распознавания:

враги, «друзья» и ученики

Высокие истины и люди, как они есть

Человечество - необходимая часть целого, Космоса; эволюция Земли неотделима от эволюции Космоса, и приобщение к творческой жизни Великой Беспредельности зависит от свободной воли самого человека. Более чем столетие зреет осознание этих высоких истин сокровенных духовных Учений, пробуждение духовного разума человека затянулось...

В России люди получили беспрепятственный доступ к книгам Учения Живой Этики и наследию Е.И. и Н.К. Рерихов после перестройки. Более десятилетия прошло, и на сегодняшний день мы имеем следующую картину отношения к Учению: для одних - это стремление к практическому приложению его заветов в каждодневности, для других - это кропотливое изучение источников, для третьих - приобщение к идеям, текстам сообразно собственным интересам и вкусам; для некоторых же это резкое отторжение, а для кого-то и прямая, непримиримая борьба.

Почему же с таким трудом воспринимается Учение, и почему чаще следуют букве, а не духу его? Причин непонимания и трудностей восприятия Учения множество. Но прежде чем попытаться проанализировать сложившуюся культурную ситуацию, хотелось бы подробнее остановиться на открытых противниках и исказителях.

Честная критика или фальсификация?

Человек может быть искренне убежден в абсолютной правоте своих взглядов, однако это не дает ему права для нарушения элементарных норм рационального диалога. Без соблюдения этого требования у него мало оснований считать себя культурным человеком. Характерно, что противники Живой Этики для достижения своих целей средствами не гнушаются. Поэтому, думаю, будет уместно раскрыть основные особенности технологии извращений. Для этого обратимся к теории аргументации. В ней различают два понятия: доказательство и аргументацию. Доказательство - это общепринятое обоснование в соответствии с нормами, установленными в научном сообществе. В отличие от доказательства аргументация должна ориентироваться на человека (собеседника, аудиторию). Для того чтобы объяснить что-то собеседнику, неизбежно приходится использовать художественно-риторические приемы, которыми можно и злоупотребить. Если ставится корыстная цель, например, во что бы то ни стало в чем-то убедить человека, навязать ему определенную позицию, то злоупотребление логикой и риторикой доходит до намеренной фальсификации и манипуляции сознанием. В таком случае говорят о спекулятивной аргументации. О ней и пойдет речь.

В ситуации, когда за ценность принимается плюрализм мнений, выдаваемый за признак подлинной демократии, любой текст может быть прочитан с произвольной интерпретацией. До каких же масштабов доходит произвольность?

Рассмотрим пример произвольности как произвола в терминологии, языке и мышлении. От предвзятости на уровне исходных установок (идеологических или личных) остается один шаг до произвола. Иллюстрацией этому могут служить книги Рене Генона (1886-1951), которые заполнили прилавки книжных магазинов и пользуются немалым спросом. Вот что пишет В.И.Быстров (издатель и переводчик) в рекламной аннотации к книге Генона «Очерки о традиции и метафизике»: «Он практически не был известен русскому читателю до начала 1990-х годов... Его влияние на философию и культуру Европы является столь глубоким и сильным, что иногда литературное наследие философа называют даже «самым большим интеллектуальным чудом, начиная со времен средневековья».

«Согласно Генону, «религией» можно называть только специфический вид экзотерической традиции, предполагающей объединение целого ряда признаков, которое в истории цивилизаций встречается не так часто. «Религия» есть там, где мы встречаем представление об Абсолюте как Личности, приоритет веры перед знанием... Религий всего три: это христианство, иудаизм и ислам; все остальное историки называют религией по недоразумению» [1, с. 298].

Конечно, позиция автора как исследователя имеет право на существование (и лично я согласилась бы с его пониманием религии), но, имея в виду нормы научных дискуссий, хотелось бы увидеть корректную аргументацию в отношении других культурных образований, оцениваемых историками (?) «религией по недоразумению». В частности, хотелось бы услышать обоснованный ответ об Абсолюте в индуизме, где утверждается тождество Брахмана и Атмана, или, другими словами, Высший объективный принцип и Высший субъективный принцип («личностный аспект») рассматриваются как аспекты единого начала; хотелось бы увидеть и изложение вопроса о Бхакти-йоге, в которой провозглашается возможность любви и служения Богу в земной жизни.

В исследованиях восточной традиции метафизики имеются серьезные трудности, которые приводят к разногласиям в оценках - называть ли восточные учения религией, философией, психологией, мировоззрением, мифологией? В отношении этих дискуссий следует добавить некоторые соображения с точки зрения теории аргументации; условия, которые нередко ускользают из поля зрения исследователей.

Восточные учения и практики представлены множеством школ, так что трудно говорить о единой концепции, разночтения между основателями и последователями порой кардинальны. Среди учений есть и рациональные рефлексии, которые можно квалифицировать как философские системы, однако своеобразие восточного опыта проявляется именно в наличии мощной устной традиции, где опыт и знания передаются посредством личного общения ученика и учителя. Отсюда непременным условием в образовании является воспитание личности ученика. В отличие от западного безличностного стиля восточная аргументация всегда личностно ориентирована. В диалогах об основах учения прием аргументации «говорить по сознанию каждого» является ведущей установкой в обучении. Кроме того, воспитание личности предполагало и такой прием, как сознательное искажение информации и сознательное введение в заблуждение с целью отсеять не готовых к принятию знания, а в достойных учениках развивать искусство мышления. В дошедших до наших дней источниках Будда часто умалчивает, не дает ответа по кардинальным вопросам метафизики, порою можно обнаружить и противоречия в ответах. Однако для того чтобы компетентно квалифицировать текст, необходимо иметь сведения о собеседнике, или, в терминах когнитивного подхода в гуманитарных науках, иметь представление о картинах мира участников диалога.

Общий вывод для всего вышесказанного следующий: знания экзотерической традиции религиозного движения недостаточно для понимания его сути. Необходимо попытаться понять раскрываемые ныне эзотерические основы. Но и здесь опять-таки приходится иметь в виду, что и даже при расширенном горизонте видения высказанные соображения будут иметь силу. В сакральной коммуникации знания сознательно оберегаются от профанации. Отсюда основы учений не раскрываются, а скорее «приоткрываются» для читателя, и каждый воспринимает их в меру развития своей разумности и духовности.

Откровенно говоря, на уровне общей идеи мне не чужда позиция Генона относительно определения религий, однако конкретный анализ и выводы автора, на мой взгляд, предвзяты. Оставив право называться религией только за христианством, иудаизмом и исламом, автор тут же делает следующий шаг - низвергает буддизм и теософию. Посмотрим, как это делается.

«Тайная доктрина» Е.П.Блаватской имеет подзаголовок «Синтез Науки, Религии и Философии». Слово «синтез» одного корня со словом «синкретизм», но вот что мы читаем у Генона:

«Синкретизм», в точном смысле этого слова, заключается в соединении элементов различной природы, то есть таких, которые не связаны друг с другом на основе единого фундаментального принципа, а собраны вместе чисто «внешним способом». «Очевидно, что именно «синкретическим» методом создается так называемая «восточная традиция» теософии, которая на самом деле не имеет в себе почти ничего восточного, кроме плохо понятой и неверно употребляемой терминологии» [1, с. 41].

Термин «синкретизм» в самом общем значении слова означает «соединение». До недавнего времени различали два его смысла. Во-первых, синкретизм как целостность, нерасчлененность (например, в контексте «синкретическое первобытное искусство»). Второй смысл указан Геноном - синкретизм как разновидность эклектизма (разнородная множественность), причем указан искаженно, при абстрактном требовании наличия «единого фундаментального принципа». Но теории или концепции, как правило, строятся на основании нескольких принципов, а не одного. Логически возможен (хотя и малоупотребителен) и третий вариант прочтения синкретизм как «органический синтез». Таким образом, термин «синкретизм» многозначен, «точного смысла этого слова» не существует.

Далее. В процитированном тексте выражения «в точном смысле этого слова», «единый фундаментальный принцип», характерные для научной лексики, создают у читателя впечатление основательности подхода автора к излагаемому вопросу, но при более пристальном рассмотрении становится ясно, что здесь имеет место лжеупотребление. Такой прием относят к интеллектуальному внушению, к факторам убедительности (показательности, но не доказательности). Иллюзию научности создает и неопределенная ссылка на авторитет - «все остальное историки называют религией по недоразумению» (какие историки?, где об этом сказано?).

К тексту Генона о том, что синкретические доктрины «берут свое начало из чисто современных и профанических по своему характеру концепций», что «именно идея эволюции почти всегда в таких случаях играет доминирующую роль» [1, с. 41.] переводчик дает уточнение, что речь идет о Блаватской, Штайнере и русском космизме. Однако здесь следовало бы пояснить читателю, что идея эволюции играет доминирующую роль в науке конца XX - начала XXI века (идеи глобального эволюционизма; идея коэволюции; изучение космической, физико-химической, биологической, культурной и когнитивной эволюции). Согласно современным представлениям о когнитивной эволюции, познавательные способности человека, его мышление, чувства, сознание эволюционируют вместе с эволюцией природы. И если речь идет об учениях, в которых истины передаются «по сознанию», то такие учения следует квалифицировать как эволюционирующие. Таким образом, следует подумать над вопросом об эволюционирующих религиях, эволюционирующих философиях, эволюционирующей науке.

Как видим, Генон - писатель неоднозначный, по многим позициям его тексты, вне всякого сомнения, устарели, но благодаря бойкой рекламе на него создается спрос, а у приверженцев писателя в широком ходу аргументы к невежеству.

Добавим, что в свое время Е.И.Рерих отмечала, что «француз, философ Генон - ненавистник буддизма и теософии [2, с. 327].

Другой противник, диакон Андрей Кураев, отстаивая ортодоксальное православие (все-таки при собственном понимании автора), ведет прямую борьбу с Рерихами. Предвзятость заложена уже в его исходной установке, которую можно было бы кратко изложить следующим образом: «Россия - часть западной культуры, все восточное для понимания ее пути не имеет смысла. Следовательно, все восточные учения, в том числе и учение Рерихов, следует отвергнуть». Рассмотрим оригинальный текст. В главе «Есть ли что доброе на Западе?» (полемика с К. Мяло в книге «Кто послал Блаватскую? Теософия, Рерихи и Православие») на стр. 181 читаем: «Для меня Европа - это мир Данте и Диккенса, Паскаля и Экзюпери... Русскую культуру можно понять, не зная синтоизма и буддизма. Но понять ее пути, не зная культуры западного христианства, просто невозможно. Цитаты из восточной культуры в нашей традиции есть, как есть они и в культуре немецкой или английской. Но это именно цитаты. А живой контекст нашей культуры - это культура Запада, Средиземноморья. Оттого и говорю я, что Россия - часть европейской, западной культуры. Отлучать русскую культуру от европейской - признак слабоумия, а не патриотизма» [3]. Весьма сомнительно, чтобы здравомыслящий человек (если не придираться к словам) собирался «о т л у ч а т ь» одну культуру от другой. Из факта культурного взаимовлияния Европы и России разве следует вывод о том, что Россия именно «часть западной культуры»? Конечно, можно Россию понимать и без синтоизма и буддизма, но только для современного состояния науки такого понимания уже недостаточно. Как это ни парадоксально, но тонкость и своеобразие своего родного языка начинаешь осознавать именно тогда, когда изучаешь другой язык. Более глубокое осознание и понимание родной культуры часто приходит лишь при сравнении. Компаративистика (сравнительное сопоставление культур) сегодня одно из признанных направлений исследований в гуманитарных науках. В историческом пространстве России сосуществовали не смешиваясь православие, ислам, буддизм, иудаизм, если уж говорить о «живом контексте нашей культуры». И Европа, и Азия оказывали влияние на Россию. Примеры взаимопознания в литературе и искусстве многочисленны. Тогда почему Россия - «часть западной культуры»?

Такое, по меньшей мере, странно слышать из уст человека, считающего себя представителем Восточной Христианской Церкви. Создается впечатление, что автор вкладывает свои, сугубо личностные, смыслы в слова «Запад», «Восток», «часть», «русская культура».

Теперь о произвольности в обращении с текстами. Нарушение правил цитирования, весьма типичное для поверхностных публицистических работ, абсолютно недопустимо для работ научных. Приводить текст в качестве цитаты можно лишь в том случае, если он имеет относительно самостоятельное смысловое значение, но совершенно исключается «вырывать» фразу из целостного контекста и тем более произвольно комбинировать ее с другими смысловыми контекстами. В противном случае, особенно при умелом подборе цитат, можно все что угодно представить в выгодном для автора свете или довести до абсурда. Кураев к цитатам относится в высшей степени произвольно и порой сам же оказывается заложником собственного метода. На стр. 182 из того же источника читаем: «Моя позиция — это позиция славянофилов: Хомякова, Киреевского, Самарина. Для них Запад — «страна святых чудес». Далее идет пояснение: «О грустно, грустно мне. Ложится тьма густая. На дальнем Западе, стране святых чудес» (А.Хомяков) [З]. Здесь, видимо, предполагается, что всем известно, кто такие славянофилы, ибо в тексте о них больше ничего, кроме этого, не сказано. И, во-первых, сразу же делается поспешное обобщение (логическая ошибка), что для всех указанных славянофилов Запад — страна святых чудес, а, во-вторых, вырванная из контекста фраза Хомякова и ее произвольное использование сразу же затеняет пафос славянофильства о самобытном пути России. А неискушенный читатель может сделать вывод и о том, что славянофилы - это те, кто превозносил Запад.

Однако надо отдать должное автору. Он «мастерски» подбирает материал так, что возникают серьезные вопросы, требующие ответа. И порой затруднительно что-либо ответить на нападки, не имея полной информации о жизни Рерихов, не проводя детальных исследований.

Говоря о «запрещенных приемах» в контексте рационального диалога, следует отметить и спекуляцию на сложных философских и жизненных вопросах. Очень типичен для Кураева весьма поверхностный подход к рассматриваемым вопросам, что проявляется в вульгаризации высоких идей, упрощении проблем, подведении их решения под наивно-обывательский или догматически-научный стереотип. Приведу следующий пример из его книги «Соблазн неоязычества»: «Центральный стержень этого нового догмата: Бог один (его сакральное имя - «общечеловеческие ценности») и все религии - пророки его. Все веры учат добру и любви, а лишь пережитки средневековой нетерпимости мешают людям понять то, что поняли великие учителя агни-йоги и теософии: все религии едины в своей духовной глубине и лишь немного отличаются друг от друга ... Если под экуменизмом понимать стремление все религии втиснуть в ранжир «единой» веры, чья обширность определяется суммой убеждений какой-нибудь очередной теософки, я против экуменизма. Если экуменизм это ленивое нежелание изучить основы своей духовной традиции, прикрывающее отсутствие взглядов и познаний декларациями об их «широте», я против экуменизма» [4, с 3—5].

Здесь дана аргументация, весьма типичная для так называемой популярной литературы, где единство понимается лишь только как «единство о д н о о б р а з н о г о», и потому, чтобы достичь единства, надо все унифицировать. Проще всего именно так понимать и действовать. В философской же литературе есть описание и высшего типа единства - «единства в м н о г о о б р а з и и » (единство, целостность при индивидуальной или национальной самобытности). Но что такое единство в многообразии и как его воплотить на практике в конкретных ситуациях? Вопрос наитруднейший для современной культурной ситуации (отнюдь не все интеллектуалы приходят именно к такой постановке вопроса, саму идею трудно осмыслить и тем более ее практически использовать). Ведь если ты говоришь о мировой культуре, то тебя тут же обвинят в масонстве (что такое масонство как исторический феномен, мало кто себе представляет); если ты говоришь о русской национальной идее, то тебя обвинят в национализме и шовинизме. Как управлять динамикой всемирных и национальных тенденций в экономике и культуре? Вопрос наисложнейший. Глобализм и всемирность в экономике, коммуникациях, науке, культуре уже стали реалиями нашего дня. Но как их сочетать с национально-особенным, с интересами отдельных государств, отдельных народов? Идея индивидуального (и национально-индивидуального) как высшего выражения универсального трудно представима не только для обыденного понимания, но и для теоретических исследований. Занимаясь исследованиями культуры в поисках «единства в многообразии», необходимо помыслить единый эволюционный процесс, в котором одна культура дополняет другую, при этом еще надо суметь увидеть целое как арену взаимодействий этих дополнений, а также определить характеристики этого целого. Теоретический синтез такого рода требует от исследователя универсальности (всевместимости) сознания.

Если мы говорим о сравнении религий и выявлении их роли в мировом процессе, то, по крайней мере, нужно представлять о чем идет речь: (1) об истоках и первоначальных установках; (2) о нормах, ценностях, духовном опыте подвижников; (3) о реальной социальной истории; (4) о современном фактическом состоянии. Имея в виду фактическое состояние, А. Бовин в одном из интервью сказал: «Мусульманство - это все».

Проще всего свести единство к однообразию, гораздо сложнее проявлять терпимость и реально содействовать поискам нравственных и интеллектуальных основ диалога культур, диалога цивилизаций, диалога мировоззрений. В конечном счете, реальность мира и жизни на планете, духовное единство России зависят от реальной терпимости и доброжелательности.

Произвол в аргументации означает не что иное, как незнание нормы, серьезного подхода, пренебрежение этикой рациональных дискуссий. Можно ли, стремясь к самым благим целям зашиты веры, даже при самом искреннем чувстве, использовать любые средства? Вопрос риторический для знающего элементарные нормы.

Порой достаточно трудно определить, кто хуже - враги или мнимые друзья? Следующий феномен я назвала бы так: «Я среди авторитетов. Л.Дмитриева». Судите сами: «Посланник Утренней Звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы. Евангельские заветы и притчи Иисуса Христа в свете Кармы и Перевоплощения, «Тайной Доктрины» Е.П.Блаватской, Агни Йоги (Живая Этика) Рерихов и современной науки. С и н т е з Л.Дмитриевой» (разрядка моя. — И. Г.).

Девять докторов и кандидатов наук различных специальностей подписали предисловие к этой книге, представляя ее следующим образом: «И если сегодня физика, являющаяся основой нашего представления о мире, признается, что картина мира, ею созданная, не только не полна, но и не верна, то, значит, истинные законы Мироздания надо искать по ту стороны физики» [5, с. 13]. Но зачем же тогда, спрашивается, сравнивать, а тем более синтезировать Учение Христа с ложью? Из противоречия следует все что угодно, - еще в Средние века утверждал Дунс Скотт, логик-схоласт. Характеризуя книгу в целом, отмечу, что она в изобилии насыщена цитатами, погруженными в контекст собственных фантазий; материалами, которые никто проверить не может; содержит массу банальностей, выдаваемых за глубокомысленные рассуждения. При этом обращу особое внимание на исключительную категоричность стиля!

С «основы нашего представления о мире» - физики - и начнем обсуждение. «В настоящее время физика старается объединить две свои основные теории - теорию относительности и квантовую теорию в Единую теорию субатомных частиц», - пишет Л.Дмитриева. В просторечии это называется «слышал звон, да не понял, откуда он». Действительно, некоторые физики ставят задачу создания единой теории, объясняющей электромагнитное, сильное, слабое и гравитационное взаимодействия («релятивистская квантовая статистическая физика»), с помощью которой, как считается, удалось бы объяснить все силы и взаимодействия в так называемой неживой природе. В этом направлении имеются определенные успехи. За создание объединенной теории электромагнитного и слабого взаимодействия С.Вайнберг и А.Салам получили Нобелевскую премию. Но настоящие физики как ученые уже давно поняли, что человеческие понятия относительны. Наука постоянно расширяет свои границы, но при этом сама принципиально ограничена. Каждая теория верна при определенных предпосылках и объясняет лишь выделяемый срез реальности. Никто не может предсказать, где и когда произойдет осечка, разрыв и новая революция перевернет мировоззрение. Например, современная космология находится сейчас на грани радикальных изменений в картине мира. Одна из интригующих проблем современной космологии и астрофизики - поиск базовых составляющих невидимой, не фиксируемой никакими детектирующими приборами субстанции (названной «темной материей»), которая составляет основную массу вещества во Вселенной (95% по уже признанному мнению специалистов). Если электромагнитное взаимодействие на сегодня изучено достаточно хорошо, то вопрос о природе гравитационного взаимодействия по-прежнему остается открытым. И не просто открытым. Исследования в области гравитационных взаимодействий подтверждают истину, осознанную еще древнегреческими философами: чем более расширяются границы нашего знания, тем более увеличивается и сфера нашего незнания. К постулату о существовании «темной материи» ученые подошли, исходя из расчетов о движении галактик и вытекающего из них вывода о том, что сил гравитации недостаточно для поддержания порядка во Вселенной. При таком подходе не может не впечатлять следующий вывод: все, что до сих пор человечество видело, осязало и знало, - это только 5% из возможного!

Идея унифицирующей теории субатомарных частиц многими критиками квалифицируется как научный миф, а некоторые даже рассматривают ее как один из аргументов в подтверждение тезиса о конце науки («все уже познано»). Для таких оценок есть серьезные основания, а именно: принципиальные трудности технического характера в создании экспериментальных установок для проверки физических гипотез (например, случай с теорией суперструн). Естествознание сегодня переживает кризис, и, по-видимому, в недалеком будущем придется пересмотреть идеалы и нормы научности. Если же посмотреть на вопрос о единой теории с метафизических позиций, то «не является ли теория, пытающаяся объяснить все физические взаимодействия, нонсенсом, поскольку слово «все» ограничено пределами человеческого опыта и человеческих возможностей»? О каком же синтезе духовных учений и науки, что заявляется автором, может идти речь в таком случае?

Следующий текст из книги Дмитриевой я приведу как пример широко бытующего в подобного рода трудах «склеивания по ассоциации разрозненных впечатлений от чтения научной и философской литературы»:

«Теорема Белла, подтвержденная экспериментом, позволяет физикам смелее и громче заявлять о том, что Вселенная - это Единое, и что в ней Все неразрывно связано, и что в сверхтонком состоянии материя приближается к духу, и что в таких сверхразряженных состояниях нет Времени, но есть Вечная Жизнь» [5, с. 378]. И сразу же возникает вопрос: какие именно физики именно так говорят? По Дмитриевой получается, что изучали, изучали материю, потом она закончилась и ... плавненько перешли к изучению духа? За этими рассуждениями кроется штамп западноевропейской традиции мышления разграничивать альтернативы: или/или: или дух, или материя. О каком же, повторяю, синтезе может идти речь, если автор так и не разобралась в базовых понятиях восточной философии, раскрываемых и в Учении Живой Этики, а именно в принципе недвойственности материи и духа: духо-материя (или материя-дух) мыслятся как аспекты единой субстанции (например, в философии Веданты), имеются разные уровни материи и духа в объективных и субъективных мирах проявленного Космоса. Добавим, что понятие духа в текстах восточной метафизики многозначно, его смысл определяется контекстом, в ряде случаев духовное тождественно трансцендентному. Из того факта, что физики осознали значение энергии, поля, а также из осознания того, что представления о пространстве-времени относительны, еще отнюдь не вытекает, что эти физики стали философами, мыслящими в категориях Вечной жизни. Представления о единстве Вселенной можно обнаружить в древних мифологиях (образы «единого организма»), у мистиков, у современных экологов, у некоторых физиков. Но кто именно из физиков «смелее и громче заявляет о Вечной Жизни», пытаясь сочетать рациональный подход в науке (ориентированной на изучение внешнего мира, материи) с мистикой? - Об этом у Дмитриевой ничего не сказано- Но если делается заявка на научность, то тогда необходимо детально разобраться с каждым таким случаем в отдельности.

Теперь коснусь вопроса о сокровенном знании. Книги Дмитриевой - яркий пример всех этих наводнивших сегодня книжный рынок опусов в жанре разговоров о Великом «запросто», как о политике «на кухне»: «Родина Христа и Его Великих Братьев находится не в другой Галактике, не в другой солнечной системе. Это планета Венера ... Христос и Его Великие Братья оставили далеко позади человечество своей высокой планеты, полностью завершив на ней свою человеческую эволюцию. Они опередили соотечественников на целую Вечность... Космические Разумы (Планетарные Духи) обладают непрерываемостью сознания, что делает для них переход из одного мира в любой другой таким же естественным и простым, как для человека — переход из ярко освещенного двора в погреб или же из квартиры на улицу. Это свойство бессмертия» [5, с. 49]. Утверждение делается в категоричной форме от лица автора, то есть без ссылок на первоисточники. Напрашиваются вопросы: «А каковы основания для вольной интерпретации не столь очевидных для неподготовленного читателя метафизических идей? Например: какая Родина у Духов?» В предисловии в одном месте сказано, что автор претендует лишь на изложение элементов нового мировоззрения (?), но уже в другом говорится, что он все синтезирует под своим лучом (?) Спрашивается, под к а к и м л у ч о м?

Но где же заявленное в названии книги Учение Христа? Я его так и не обнаружила. На стр. 39 появляются первые слова Христа: «Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». И пояснение автора: «Говоря эти странные слова, Христос вовсе не имел в виду ту плоть, то физическое тело, которое Он, не сопротивляясь, отдаст на растерзание одержимой толпе, когда той захочется крови человеческой ... Но этого не понять «непосвященному» в Тайную Доктрину». Опять банальность. Как будто за две тысячи лет христиане так и не научились различать физическое тело от духовного, непосредственный смысл слов от символического.

Целые разделы в книге посвящены карме и ее видам (согласно пониманию автора), выведению по ассоциациям из притч доктрины перевоплощения (замечу, что из притч как многоуровневого смыслового текста непосредственно ничего вывести нельзя; о многочисленной литературе, где научно обсуждаются отрывки из Библии, допускающие знание древними иудеями закона перевоплощения, не сказано ни слова; ничего не говорится и о работах Е.П.Блаватской по данному вопросу). Наконец, автор пытается логически доказать, что Христу было 46 лет, а не 33 года. Но где же Учение Христа, пояснение его сути?

Книга имеет подзаголовок - «Элементарные Основы Нового Мировоззрения для самообразования, а также для школ, лицеев, вузов». В ней сказано также, что автор 20 лет изучает Новое Мировоззрение и 12 лет читает лекции на данную тему (?!). Книги печатаются огромным тиражом... Но если более десяти лет читает, значит, есть аудитория, если печатают издатели, значит, есть спрос. Значит, у людей имеется потребность, интерес, но неосведомленность, а то и откровенное невежество делают их заложниками фантастических спекуляций.

Ученичество в техногенной цивилизации

Последний феномен наводит на грустные размышления. Почему же с таким трудом - от искажений до прямой борьбы - воспринимается Живая Этика - Учение Великих Учителей, переданное семьей Рерихов? Размышляя над этими вопросами, приходишь к выводу, что в целом люди оказались не готовы к восприятию столь высоких истин. Одна из причин, на мой взгляд, глубинно-сокровенная - давление груза прошлого. По уплотнению времени и ускорению всех процессов ушедший век, видимо, превзошел все остальные в обозримой истории: обыкновенный человек в течение одной жизни должен погрузиться в горнило жизни, пройти сужденные испытания, суметь не увязнуть в суете быта и в тенетах собственного эгоизма, но при этом сохранить в себе жизненный нерв, оптимизм и силы к пробуждению сознания духовной жизни. Опыт подвижников учит: разумение высшего - это дар, которого надо быть достойным. Для искренне ищущего пути не сокрыты, но человек должен быть готов к их открытию, к осознанию в себе высшего бессмертного начала.

Другая причина - недопонимание смысла духовного ученичества в технократических и информационных цивилизациях. Освоить, ввести в свой жизненный мир сокровенные истины можно двумя путями: путем возвышения себя до них или же путем принижения высоких идей до уровня своего понимания и даже «сленга». Чаще всего следуют вторым, более легким путем. Путь же возвышения-самовершенствования лежит через постоянное преображение себя: самонаблюдение, самопознание, самоконтроль. Когда сознание (по привычке или по довлеющей социальной установке) направлено на внешний мир, духовные истины в лучшем случае усваиваются как новая информация, механически, как нечто неживое.

Какие же факторы социально-культурной жизни препятствуют восприятию Учения? Среди множества причин я бы обратила внимание на следующие:

1. Принцип плюрализма провозглашается одним из ведущих принципов демократии. Как противовес догматизму плюрализм и может сыграть положительную роль, но до уровня духовного принципа он не дотягивает: кроме утверждения своего собственного мнения надо уметь еще и договариваться, достигать единства при множестве различных позиций. Отмечу, что сегодня поддерживается плюрализм не только знаний, но и невежества. Сосуществование культуры и антикультуры возводится в норму. Если явная ложь соседствует с истиной, то для некритического сознания можно равно как все принять, так и все отвергнуть. Нормой становится крайне субъективное употребление понятий. Более того, складывается впечатление, что целенаправленно осуществляется узурпаторская подмена всех высоких понятий и идей в целях дискредитации духовных учений.

2. В массовом сознании насаждается идеология постмодернизма: обесцениваются моральные, интеллектуальные и психологические качества развитой личности; низкое смешивается с высоким; выхолащивается содержание идеалов, возвышенных чувств и героических имен. Поделюсь примером из личного опыта: на просьбу описать состояние торжественности многие студенты ответили, что никогда не испытывали этого чувства.

3. Негативное влияние СМИ: агрессивная примитивизация мышления и поведения, забвение серьезного отношения к жизни, свобода как распущенность, смакование фактов и сцен насилия.

4. Виртуальные технологии: внедряется мысль о принципиальной иллюзорности человеческой жизни: компьютерные миры, жизненные миры, фантазии, сновидения, медитации ... опыт подвижников ... духовные миры ... объявляются виртуальными и рассматриваются как феномены одного порядка.

5. Использование достижений науки и искусства в информационных и психологических войнах. Падение престижа науки и высокого искусства в общественном сознании.

Однако, несмотря на резкое ухудшение культурной ситуации, как в России, так и в мире, благоприятствующие восприятию космического мировоззрения ростки упорно прорываются к жизни. Так, в науке (космология, геология, физика, биология, медицина, экология) утверждаются идеи активного эволюционизма, общепризнан факт универсальности эволюции; целостность как связь всего со всем вводится в принцип экофилософии; идет формирование глобалистики - науки о современном мире как целом; необходимость нового мироустройства, основанного на развитии духовно-нравственных начал человека, осознается многими учеными (идеи психоцивилизации как новой фазы эволюции; биоэтика, соединяющая нравственность с устремленностью к познанию, провозглашается наукой будущего); в гуманитарных науках пробуждается интерес к антропологии целостности и в связи с этим идет осмысление достижений духовного подвижничества (научные исследования исихазма); замена агрессивно-потребительского типа личности на любовно-творческий выдвигается как ключевая задача социального воспитания.

Становится ясным, что без развития мышления человечеству не решить свои проблемы и не спастись от деградации. В Живой Этике настойчиво повторяется мысль о том, что мышление как искусство должно наполнять каждодневную жизнь любого человека. «Искусство мышления должно быть развиваемо в школах. Каждое искусство нуждается в упражнении. Также мышление должно быть усилено упражнением. Но такое углубление не должно быть тягостным и скучным, потому руководитель такого предмета должен быть истинным просвещенным. Можно видеть, что самые ужасные бедствия в истории человечества происходили от неумения мыслить. Можно найти множество примеров, когда срывчатое мышление и необузданные чувства вели к пропасти целые народы. С другой стороны, леность мышления и тяжкодумие разрушали уже сложенные возможности. Сам Вождь должен подать пример постоянного расширения мышления, чтобы приблизиться к предвидению. Конечно, само предвидение происходит от Общения с Иерархией. Но само Общение требует подвижного мышления и ясного устремления. Искусство мышления не следует понимать как оккультное сосредоточение. Ничего нет тайного в искусстве мышления и утончении сознания. Лишь высокое качество добросовестности утвердит путь мыслителя. При этом никто не скажет, что мыслитель есть особая порода. Каждый ребенок может быть направлен к мышлению. Так нужно рассматривать искусство мышления как здоровье народа» [6, § 61].

Жизнь и творчество в культуре можно рассматривать как подготовку к восприятию сокровенного знания. Учение Живой Этики и наследие Рерихов так и останутся тайной за семью печатями для людей, если они не будут развивать в себе способности мыслить на современном уровне эволюции - на уровне человека культуры. Что такое «духовное начало» в твоей жизни? Что такое «человек культуры»? - Пусть каждый стремящийся к самосовершенствованию сам для себя ответит на этот вопрос.

Согласно духовным учениям, искусство мышления предполагает развитие возможностей человека, сфокусированных в его сердечном разуме. Я бы выделила следующие свойства интеллекта, одухотворенного сердечным разумом, необходимые для исследовательской работы:

· видение смысла решаемых задач в контексте культуры и целей будущего;

· расширение сознания до исторически-временного и культурно-пространственного

охвата идеи;

· синтез при развитом анализе;

· дисциплинированность при критичности;

· открытая индивидуальность;

· синергийные способности;

· проникновенное понимание на уровне смыслов;

· контроль возможностей собственного видения.

Возможно, в психоцивилизациях будущего жизнь будет осознаваться как искусство гармонизирующего мышления.

Литература

1. Генон Р. Очерки о традиции и метафизике. СПб.: Азбука, 2000.

2. Рерих Е.И., Рерих Н.К., Асеев A.M. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. В 2т. М., 1996. Т. 1.

3. Кураев А. Кто послал Блаватскую? Теософия, Рерихи и Православие. Ростов-на-Дону: Троицкое слово, 2000.

4. Кураев А. Соблазн неоязычества. М., 1994.

5. Дмитриева Л. Посланник Утренней Звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы. Евангельские заветы и притчи Иисуса Христа в свете Кармы и Перевоплощения, «Тайной Доктрины» Е.П.Блаватской, Агни Йоги (Живая Этика) Рерихов и современной науки. Синтез Л.Дмитриевой. Кн. 1, 2. Кишинев: Видья, 1998.

6. Учение Живой Этики. Мир Огненный. Ч. 2. М.: МЦР, 1995.

Материалы Международной научно-общественной конференции 2001.

Москва, Международный Центр Рерихов, 2002.